最先開口的，是蕭振。
蕭振聲音洪亮，直截了當：「蕭某主何平叔之說。聖人法天，天行有常，不為堯存，不為桀亡。聖人亦當如此，心如止水，不為喜而濫賞，不為怒而妄罰。天道無情，而萬物自化。聖人之治，當以無情禦萬民。」
他稍頓，引《老子》為據：「《道德經》雲：『天地不仁，以萬物為芻狗。』天地於芻狗，不憐不惜，用則用之，棄則棄之，此非無情乎？聖人效天地，其心廓然大公，無偏私丶無偏好，方能照見萬事之理。」
褚文舉微微一笑，接過了話題：「蕭丈方才以天道論聖人，辭義甚健。不過褚某倒想請教一句，若聖人純乎無情，則五經之中，聖人何以有『憂』丶有『樂』丶有『惻隱』之心？
《易·係辭》雲：『聖人之情見乎辭。』聖人係辭以儘意，若胸中無情，何以有辭？何以有憂患？何以係辭以告後世？
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是以王輔嗣之言，更契聖心。聖人非無情，其情在公而不在私，在天下而不在一己。譬如春雷震而萬物蘇，雷非為某物而震；秋霜降而百草凋，霜非為某物而降。
聖人喜，喜天下有道；聖人憂，憂蒼生未安。此即所謂『應物而無累於物』。」
褚文舉稍稍提高了聲調，又引《莊子》為佐：「莊子妻死，惠子吊之，莊子方箕踞鼓盆而歌。惠子責之，莊子雲：『是其始死也，我獨何能無概然！』
聖人於死生之際，亦非漠然無感。所不同者，感而不溺，哀而不傷，如鏡之照物，物去而鏡不留痕。此即『不累於情』之真義。」
褚文舉這席話，辭采燦然，用典恰切，如行雲流水。
亭中不少人心折點頭。
蕭振皺了皺眉。他於玄理上不及褚文舉，但性情剛直，不肯就此退讓。
他的聲音壓沉了些：「褚丈以五經駁我，我便以五經答之。《禮記·中庸》篇開篇便言『喜怒哀樂之未發謂之中』。聖人之所以為聖人，在其能『中』，能守其未發之體。喜怒哀樂已然是『發』，既發，便是偏。聖人豈能有偏？」
這一駁，角度很巧。
褚文舉應聲答道：「《禮記·中庸》篇言『未發』，亦言『發而皆中節謂之和』。聖人非不『發』，而是『發而皆中節』。喜所當喜，哀所當哀，便是和，便是聖人境界。
若一味『不發』，與枯木寒灰何異？與土偶木偶何異？王輔嗣所謂聖人有情，正是此意。有情而能『中節』，有喜怒而能『無累』。」
二人你一言我一語，辭鋒交錯。
亭中諸人或含笑頷首，或凝眉沉思，氣氛漸入佳境。
孫大田在一旁端著杯盞，想開口，嘴唇動了動，又閉上了。他的功底，比起蕭丶褚二人，都差了一截。他想引《孟子》的惻隱之心來說，話到嘴邊，又覺得不妥；想引《禮記》的七情之說，又覺得不夠鋒利。
他便隻是一口一口地呷著酒，偶爾點頭，偶爾搖頭，到底冇有說出什麼成篇的話來。
兒子孫元規在他身後，看得暗暗著急，卻也不敢在長輩說話時插嘴。
此時，範正輕輕咳嗽了一聲。
眾人目光轉向他。
範正臉上帶著溫和的笑意：「蕭丈與褚丈各見一隅，各極其致。範某從中受益良多。不過，範某以為，有情無情，似不必一刀斷開。《易》有陰陽，一陰一陽之謂道，聖人境界，焉知不在有情無情之間？
範某曾聞釋氏有言，心性本淨，客塵所染。若以此觀之，聖人之心，譬如止水。止水無情乎？止水自有水之性，澄澈虛明。風來則波生，風去則波息。波生波息，水之性未嘗變。
聖人之情，亦複如是。物來則應，物去則寂，情之有無，原不在水，而在風。有風時，止水便是波，聖人便有情；無風時，波複歸止水，聖人便無情。」
範正收束道：「如此看來，有情無情，不是聖人的狀態，而是聖人應世的兩種麵貌。何平叔所見的，是無風之止水，是聖人本體的寂然；王輔嗣所見的，是有風之波瀾，是聖人應物的感通。二者各見一境，未必非此即彼。」
範正一番話，將佛理悄然引入玄談，角度新異，語氣溫厚。
方才蕭丶褚二人爭鋒的硝煙味，被他這一席話化去了大半。
褚文舉由衷讚道：「範丈此解，以佛入玄，彆開生麵。」
蕭振亦點了點頭，不再爭辯。
縣令陳懋見諸家已各抒己見，便請朱韜開口。
朱韜卻擺了擺手，轉向孟文朗：「孟先生，眾家已陳高見，先生當有以教我。」